David Pawson新約縱覽：雅各書（二）

1. 財富：（不敬虔）散居各地的猶太人，天天在俗世中打滾，貪婪拜金，我們也是散居在各地的基督徒。猶太人的工作：裁縫、珠寶商、高利貸，他們很會做生意。耶穌說你不能拜上帝又拜瑪門，富人要進天國很難，金錢已經敗壞了他們當中的人。
他們有一些不好的行徑：

剝削雇工、放縱自己買不必要的奢 侈品、向參加聚會的有錢人阿諛奉承、教會把權柄交給有錢人、侮辱窮人、金錢帶來錯誤的安全感（這是最大的缺點）。

有錢人作計畫不會問上帝 教導：不管做什麼，總要問主是 否同意。DV：拉丁文「主若願意」。

有錢人的罪：嫉妒、自私的野心、驕傲、誇口、吹噓、傲慢、 不耐煩、憤怒、貪戀、爭辯、口角、吵架、訴訟 教導：財富會破壞敬虔的態度。

 

2. 口舌：（祝福和咒詛）說閒話，舌頭是身上最難掌控的部位。想要看你有多聖潔，就聽你的口所說出來的話。一位法國婦人說閒話，如同把拋出去的雞毛全部撿回來，是收不回來的。想要聖潔就要謹慎自己的口舌，該閉口的時候就閉口，該開口的時候就開口。抱怨、咒詛、說謊、咒罵，都是口舌上犯罪。

3. 世界：（試煉和試探）與世界為友就是與上帝為敵，越敬虔的人越不可能受歡迎，甚至會遭逼迫。要去幫助最有需要的人，但不要受世界影響，不要被玷污；不是要離開世界，而是要影響世界。需懂得分辨試煉和試探：上帝不會試探你但是會試驗你。試驗一個人是希望他能夠通過考驗，但試探一個人是希望他失敗。遭遇困難是上帝要我們不斷向前成熟長進，所以試煉來臨的時候要喜樂。上帝在試驗你，希望你通過；魔鬼卻在試探你，希望你失敗。魔鬼不能夠任意試探你，這是上帝的應許。你不會遇到無法承受的試探，除非有不好的私慾。不要常怪罪在魔鬼身上，問題常出在我們的肉體情慾。

1. 強調行為甚於教義。

2. 強調律法甚於福音。

3. 強調行為甚於信心。

 

馬丁路德認為雅各書毫無福音信息，只要刪掉兩處提及基督的話和其他一兩句話，猶太正教信徒就能全盤接受。又說雅各書只是一堆稻草，裡面根本沒有穀粒。他不相信這卷書信具有使徒的權柄，最好不要納入新約聖經。馬丁路德當年翻譯聖經時，把雅各書放在最後的附錄，並說這卷書信破壞了單單因信稱義的真理，與整本聖經尤其是保羅書信互相牴觸，所以拒絕把它奉為聖經正典。

 

馬丁路德的錯誤：
（1）雅各在西元62年殉道，不可能讀過保羅針對這個主題所寫的書信。
（2）保羅的書信是寫給外邦人，雅各的書信是寫給猶太人。保羅是要幫助外邦人避開猶太人的律
     法主義，雅各則是幫助猶太基督徒不要學外邦人的放縱。

 

「行為與信心」：雅各書需搭配整個新約聖經來看，而整部新約聖經需搭配雅各書來看。上帝要我們用不同的角度來看這個重要的主題，才能夠取得平衡了解整個真理。
               死守律法的說：「我們是靠行善得救。」
               放縱的人說：「我們不必靠行善得救。」
               自由的人說：「我們得救是為了行善。」
    所以我們不是靠行善得救，但我們得救是為了行善。雅各講的是第二種，保羅講的是第一種，兩個說的都對。
         律法主義說：「你不能自由地犯罪。」（設立一堆規條）
         放縱的人說：「我可以自由犯罪，因為是單單因信稱義。」
         自由的人說：「我有不犯罪的自由。」
   基督徒務必要清楚明白這三句話的差別，因為這是福音的核心。

「行為」一詞的用法：
（1）保羅指「律法的行為」：光是守律法，不能使你得救，只有信心能

   使你得救。
（2）雅各指「行動」：「沒有行動的信心是死的」，必須憑著信心拿出

行動，連魔鬼都相信上帝而且付諸行動。他以亞伯拉罕和妓女喇合為例，說明信心是有行動力的，而且願意冒險。沒有行動的信心並不是真正的信心，是死的，無法使你得救。信心並不是接受上帝話語的真理，而是憑著上帝話語的真理拿出行動。兩者並沒有矛盾，上帝在我們心中動的工，我們必須在生活中行出來。我們散居在世上作客旅，不能被世俗玷污，而要靠上頭來的智慧行事為人，這智慧是清潔的，滿有平安。

1. 你對「金錢」的態度為何？

2. 你如何對付舌頭？

3. 你能分辨「試煉」和「試探」嗎？

4. 你認為怎樣才叫做「有智慧」？

5. 你了解：『律法主義說：「你不能自由地犯罪。」』、『放縱的人說：「我可以自由犯罪，因為是單單因信稱義。」』、『自由的人說：「我有不犯罪的自由。」』這三句話的差別嗎？