David Pawson舊約縱覽：列王紀上下(一)

David Pawson舊約縱覽：列王紀上下(一)

以色列的歷史

許多歷史書用二分法把一切分成好和壞，列王紀上下也像這樣，記載的王不是好王就是壞王。聖經大部分在講歷史，但只講一個國家歷史，在談一個民族的歷史，因為上帝看重他們的歷史，這個國家的歷史最重要，關係著全人類。

所羅門之後不久就發生內戰，國家分裂成北方十個支派和南方兩個支派，北方的國保留了以色列支派的稱號，南方的兩個支派叫猶大國，因為猶大是個大支派，還有人數很少的便雅憫支派。北方十個支派不斷走下坡，到最後全部都被擄到亞述那裡去了，南方有兩個很好的王，其中的一個是希西家，還有一個幼小的君王約西亞，他八歲就登基作王，但是之後還是繼續走下坡，最後這兩個支派被擄到巴比倫。他們的結局回到原點，本來在埃及為奴，現在又被擄到亞述和巴比倫，真是很悲哀的故事。

讀這兩卷書的主要目的是要知道教會也可能面臨這種下場，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？他們被擄70年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由，他們這個時候由祭司來治理而不是先知或君王，他們先後被埃及人、敘利亞人和希臘人統治，曾經被希臘王安提阿哥四世嚴重迫害了三年半，這個王的行徑非常惡劣，他在聖殿的祭壇上獻豬，還在聖殿豎立了宙斯的雕像，把聖殿內的房間變成妓女戶，完全是個敵基督的樣子，這是以色列人所遇到最可惡的統治者。最後是由羅馬人統治，最後是大衛的子孫耶穌基督，因為約瑟和馬利亞延續了這條君王的命脈，兩個人都是大衛的後代，所以1000年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許實現了，這是列王紀的背景。前面的撒母耳記寫的是以色列的高峰期，而列王紀則是記載從那裡一路走下坡的經過，才短短500年的時間，實在是可悲。

以色列在被擄歸回祖國後，是由祭司帶領，祭司約書亞開始一直到亞拿尼亞和該亞法。希伯來聖經稱這卷書為「以色列王國」而不是列王，這是因為「王國」這個詞，在希伯來文當中有特別的含意，「王國」在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區。歷史上的壞王比好王多十倍，正如阿克頓所說：權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對腐敗。所以以色列的重點是放在君王的所作所為，包括好王和壞王，而評斷王的好壞只有一個標準，就是大衛，像大衛的王就是好王，不像大衛的王就是壞王。

嚴格說起來列王紀其實不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，比如北方有一個王叫做暗利，這個王的政績不凡，非常有政治才華，對經濟發展大有貢獻，但是列王紀只用七節經文，就把他給打發了，因為儘管暗利的政績很好，但他所行的是上帝眼中看為惡的事，所以不管他的政績多好，在上帝眼中仍然一文不值。上帝看的是他的生活態度，看的是他的信念和行為。每次有人寫歷史書都會做三件事，第一步是選擇，選擇要記錄那些歷史。第二步是串聯，他必須把所選出來的事件一一加以串聯起來。第三步是解釋，為什麼這些事可以串聯起來。列王紀的歷史不可能客觀而是主觀的，這是上帝寫的。

如果我們把每個王的統治時間加在一起，會發現一個驚人的事實，把總年數除以君王的人數，就會發現每一個好王平均統治時間是33年之久，但是每個壞王平均只統治11年。從這裏可以看出上帝掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。

總括來說，以色列王國經歷了三個階段，第一個階段是統一王國，這個階段有三個王統治以色列十二個支派，第一個是掃羅，他是個壞王，第二個是大衛，他是個好王，第三個是所羅門，他有好有壞。但是上帝分別讓掃羅、大衛、所羅門這三個王，分別作王40年，這有重要的含意，因為上帝總是用40這個數字來測試人，在曠野40天、在曠野40年，這是上帝的試用期。上帝給這三個王完整的試用期，這是在測試他們作王的能力，很可惜他們每一個都不及格，每一個剛開始都做得很好，最後都做得很不好，然而上帝卻說當中的大衛是合祂心意的人，這三個王沒有一個是有始有終做好這40年，所以統一王國最後失敗了。

列王紀上1到10章涵蓋所羅門40年的統治，所羅門一死，南北就分裂展開內戰，兩個支派留在南方，保住首都和大衛的後代，北方的十個支派，既沒有首都也沒有王的後代，他們就自行設立兩個敬拜中心，分別在伯特利和但。他們為了吸引百姓來敬拜，竟然在這兩個點各設立了一座巨大的牛犢雕像，然後他們自行立一個叫耶羅波安的人為王，耶羅波安並不是大衛的後代，從此之後，北方建立了一個又一個的王朝，不斷上演刺殺還有政變的戲碼，這實在可悲。

南北分裂後的80年間，南北之間戰爭連連，有一次北方十個支派竟然和敘利亞還有大馬色協議，要殲滅南方僅有的兩個支派，當時是以賽亞做先知，以賽亞書中有這段記載。接著有一段時間相安無事，80年的時間相安無事，請注意80是40的兩倍，北方和南方之間有一段時間相安無事，但上帝在這段太平歲月差來了兩個先知，列王紀上17章到列王紀下2章記載以利亞，之後是以利沙，那段期間南北方之間相安無事。

可惜在以利亞和以利沙之後，南北又開始作戰，他們互相攻擊。不久之後，亞述人就來把以色列國的十個支派擄到亞述，時間是西元前721年，這十個支派就消失了。其實他們沒有全部消失，上帝知道他們在哪裡，他們分散了，但是啟示錄應許說，上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來。現在只剩下一個南國，只有猶大和便雅憫兩個支派，擁有耶路撒冷周圍的一小塊地，但他們仍然保有首都和大衛的後代。但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，是不是應該要謹慎言行，否則的話，上帝也會讓我們被擄走，可是他們不會。

上帝總是先提出警告再懲罰，這是上帝仁慈的地方，祂透過先知阿摩司說：我不會突然降禍給人，我一定會先差先知來告訴大家我要做什麼，所以上帝才會差以利亞和以利沙到北方，後來又差派阿摩司和何西阿，但何西阿是最後一個，之後北方就沒有先知了，接下來上帝差了一個又一個的先知到僅存的兩個支派，祂差了以賽亞，祂了彌迦，祂又差了那鴻，祂差了很多先知，可是他們都不聽。可悲的是，到了西元前587年，大約是北方被擄之後140年，這次換猶大國被擄到巴比倫了，列王紀的故事就此結束，以上是列王紀的概論。

列王紀先是講到所羅門的統一王國時期，再來是分裂王國時期，那段歷史真是混亂，一下子講南方一下子講北方。作者這樣做是因為南北雙方，有的時候作戰，有的時候相安無事，所以必須同時講到雙方。等到只剩下南方兩個支派組成的猶大國，故事就比較單純了，「猶太人」這個詞就是這樣來的，是這個時候才出現的，之前都是講希伯來或以色列人。當耶穌出現以後，這個詞在福音書中變得很普遍，我突然講到這個是因為基督徒多年來誤解了約翰福音，書中一直說猶太人殺了耶穌，基督教教會以為這是指所有的猶太人，所以在過去的廿個世紀以來嚴重仇視猶太人，指控猶太人殺了耶穌，但是約翰福音說猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人而是單指猶大的人，也就是南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人，加利利人跟隨耶穌，愛耶穌，耶穌只有來到南方的猶大地和耶路撒冷，才被猶太人仇視。猶太人是指猶大來的人，因為被擄歸回的是這兩個支派，只有猶太人回來，所以這個名字就一直沿用到今天。

基本的問題

列王紀上下是誰寫的？怎麼寫成的？什麼時候寫的？為什麼寫呢？我們不知道，猶太人大多認為是耶利米寫的，列王紀中有一些遣詞用句跟耶利米書的某些部分一樣，還有人認為是以西結。我認為是耶利米，其中一個原因是書中沒有提到他，他是這個時期的先知，書中卻完全沒有提到他，如果是同時期的其他人寫的，那就不可能不提到耶利米。

這兩卷書是怎麼寫成的？列王紀中一再談到凡所羅門所行的，都寫在所羅門記上，這些事都寫在以色列諸王記上，這些事都寫在猶大列王記上，作者顯然是參考了國家史料，集合他人的記錄來講述歷史，連以賽亞書都有一些部分跟列王紀一模一樣。

再來要看這兩卷書是什麼時候寫的？顯然有許多是在被擄到巴比倫之前寫的，因為常提到聖殿還在，也常常用「直到今日」這句話，所以顯然作者是在亡國之前寫的，但是列王紀的結尾是被擄到巴比倫的中期，而且透露了一個驚人的消息，巴比倫人殺了最後一個猶大王，也就是西底家。但是前一個王約雅斤，他生性懦弱，沒有設法反抗巴比倫人，所以巴比倫人雖然俘虜了他，但是列王紀最後卻說：巴比倫王尼布甲尼撒釋放了倒數第二個猶大王，並且邀請他從此和王同桌吃飯。它透露了一個重要的事實，就是列王紀是在被擄的中期寫成的，這一點有很重要的含意，這表示大衛的後代在巴比倫開始和王一同坐席，你會發現這個人的名字，出現在耶穌的直系族譜上，大衛王的直系後代，竟然被尼布甲尼撒保存了下來，猶太人歸回以後，大衛的直系後代是一個叫作所羅巴伯的人。只是他們沒有保住耶路撒冷，這個城市的名字有上帝的名在其中。

這帶出最重要的一個問題，為什麼寫列王紀？我們現在可以清楚的看出理由，這個國家失去了國土，失去了首都，百姓被擄到異邦，被擄的那一代永遠回不了故鄉，他們一定這樣說過：上帝拋棄了我們，上帝祂不愛我們了，上帝為什麼容許這種事發生？整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許這種事發生，作者說：這只能怪你們自己，上帝沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆必定遭遇這樣的不幸。

將來有一天，上帝會根據我們的生活態度審判我們，但我們的反應呢？我們不斷在考驗祂的耐性，上帝忍耐了猶太人幾百年，但祂的耐性一點一點在消失，我們要知道審判必定會臨到，我們遲早都要付出代價，這就是作者寫列王紀的目的。但是這卷書雖然充滿了黑暗面，卻仍然透露出希望，因為上帝早就應許，絕不會違背祂的盟約。所以你們雖然會被擄到異地，但我會把你們的子孫帶回來，祂確實做到了。

他們在巴比倫待了70年，這是因為上帝有一條律法要求他們每逢第7年都要休耕，好讓土地休養生息、恢復生氣，但是他們在那500年間完全漠視這條律法，從所羅門開始就沒有遵守，上帝說：你們既然不讓土地休息，我就要來硬的，你們要離開這地，讓它得到原來該有的休息，就是這樣，這就是作者寫列王紀的目的。這個災禍臨到全部的十二個支派，是因為他們沒有守約，但情況並非完全絕望，上帝應許要保存大衛的後代，祂應許要帶領他們的子孫回來，祂也必定會做到。

問題討論

1. 上帝的國是什麼意思？
2. 上帝看重我們的生活態度、信念和行為，你覺得你在這幾方面討上帝的喜悅嗎？
3. 你認為生命冊上若記錄你的事蹟，會記錄些什麼？
4. 40是上帝的試用期，你通過了嗎？
5. 上帝總是先提出警告再懲罰，你曾經經歷過嗎？
6. 上帝有一條律法要求以色列人每逢第7年都要休耕，你有在上帝裡得著安息嗎？